胡适与所谓“中国意识的危急”
林教授对胡适的责怪不外是责备谴责整个新文化活动的组成部门。连年来，包罗林教授在内的一些人责备谴责新文化活动，主要罪名即是所谓“统统西化”基础上“全面性反传统”，以致造成什么“文化断层”，胡适则当选中为主要例证。着实，冷静、公平地视察中国今世
学术文化生长的进程，人们只会得出截然相反的结论。
新文化活动是中国头脑文化生长史上一座巍峨的界碑。中国今世意义的人文学科和社会科学绝大多数都因此它为出发点才真正生长起来的。以史学来说，虽然上个世纪末一些先驱已盼望创建“新史学”，实现“史界革命”，但在新文化活动前，它不停是涓涓细流；在新文化活动推动下，今世史学才上升为主流，并渐渐形成人才辈出，效果累累的场所局面。中国事天下上史书最为富厚，并有自己 [1] [2] [3]
奇特的历史学传统的国家。在这样的领域中，新文化活动尚且能够革故鼎新，促进学术的生长，其他领域的希望就更为显着了。比喻，由于罗致了西方绘画艺术的效果，中国奇特的国画艺术不光没有受到摧残，反而克服了自己的缺点而上升到空前未有的高度。综览全局，议决新文化活动的洗礼，扬弃了已经僵化和糜烂的因素，引入了新的观念和要领，中国文化已开始开脱晚清在死胡同中倘佯的逆境，不光固有的得到生存和生长，空前未有的也创建起来了——对生存固有文物展现历史原形有巨大作用的考古学的创建即是一例。
视新文化活动为异真个断层论者，现实是在一些题目上陷入误区而不觉。
首先，他们把已有确当成牢固稳固的范例。在这些老师的心目的，宛如只有二十四史和三通一类的著作是中国史学，而五四以后史家们的鸿篇巨著则宛如不是中国史学的硕果。楚辞、汉赋和唐诗宋词是中国文化，鲁迅、茅盾、巴金、曹禺等各人们的作品却不是中国文学艺术的宝物。只有注经、解经叫做生存固有文化，而学者们埋头研究多年写出的经学史、儒学史和中国学术文化史却成了歪路左道。
其次，他们不认可价钱观念和伦理品行也处于永恒进化的历程中。为什么有些老师面临密如蜂蚁的中国人却眼空无物，大呼“中国的领土内中也险些已经没有了中国人”？就在于他们把观念的厘革看成是毛发体肤变色，鼻子变隆，固有文化的殒命。着实，事变没有那么恐怖。佛学的传入可曾使古代中国人变为印度人？为什么欧风美雨就一定令中国人成了洋鬼子呢？僵死的一定殒命，良好的无法摧毁。就以被林教授目为“统统西化”的代表者胡适和鲁迅来说，他们都是孝子；他们也没有承袭古代中国妻妾成群的恶习，实验来自西方的一夫一妻制；或是信守母命，与盲婚的太太偕老（如胡适)；或是尚有所爱后，在没有任何执法文书束缚的情况下，仍自动服侍着原配。这正是中西品行融汇的典型。不光伦理品行的状态云云，整个头脑文化领域也不破例。只管20世纪的中国仍然兵连祸接，头脑文化的效果却远胜19世纪，新文化活动后的学术文化非前此所可等量齐观。历史的原来面目是中国文化在前进，仅是活该的死了，而仍有生命力的那一部门却融汇到新的学术文化中去了。
总之，进入20世纪以后，传统士子式的人物和经学式的学术都已无力顺应新的时期要求生存和生长中国文化。一批受过今世西方头脑滋润和科学要领训练的新知识分子取代前者成了中国文化的主要推进者。他们否认已往以求创新，使中国文化从内容到情势都起了极大的厘革，以崭新的面目出现在世界上。这即是历史的进化，这即是中国文化的创造性转化。胡适的“整理国故”，以其累累硕果成了创造性转化的范例之一。林教授高唱“创造性转化”，却把为发掘优秀遗产，推进祖国文化作出了良好孝顺的学者，说成是“统统性反传统”，“和民族主义是水火不相容的”。面临如是责怪，只能令人浩叹一声，夫复何言！
与文化革命“亲昵讨论”辨
对胡适的又一惊人责怪是说他和其他新文化活动首脑们的“统统性反传统主义”与文化大革命有“亲昵讨论”。
文化大革命是中华民族的屈辱和灾祸。它与新文化活动在统统主要方面都是南辕北辙的。新文化活动是知识分子独立发动的头脑文化题目大讨论；文化大革命却是政治家发动和指挥的“政治大革命”（毛老语)。
前者既以寻求头脑自由和学术自由为目的，又以自由讨论的要领问难反驳，它只诉诸人类理性，是名符着实的头脑文化活动；尔后者却以增强政治及头脑文化领域的“全面专政”为目的，其基本要领是所谓“文攻武卫”，即以政权气力为后援，以罗织罪名的“大批驳”开路，寄托棍棒、匕首、枪炮和权势去定黑白。
前者强有力地推动了中国学术文化的生长，一批知识分了脱颖而出，文星璀璨，引人注目；后者却使知识分子受尽折磨，文化教诲惨不忍睹。
两者反差云云猛烈，林教授居然断言它们有亲昵讨论，这就不能不认真视察一下有关论据了。
论据之一是两者都推行统统性反传统主义。除了前面已说过的，只要增补说明一个情况就够了：新文化活动虽然号称“打垮孔家店”，包罗陈独秀、胡适在内的主要首脑都从不统统否认孔子，也找不到有积极意义的历史人物被他们一笔抹煞的情况。对某些文化遗产有不适当的小我私家私见（如陈独秀对戏曲，鲁迅对中医等)，但在他们的头脑中仅黑白主导性的偏颇。在狂飚时期的粗扩开发中，这类失误通常难以完全制止，在自由讨论中也不难纠正。以偏概全，并不够取。
论据之二是两者都“借头脑文化作为管理题目的途径”。（林毓生：《中国意识的危急》，47页。)并说这是渊源于中国古代的头脑模式。
应该指出，头脑启蒙确实是任何重大社会厘革的须要条件。人的举措总是受自己的头脑指挥的，没有新的相识就不会有转变现状的新举措。学术、理论不停在修正错误中前进，分歧理的制度也必须展现其糜烂才有革新的盼望。但是，把任何准确的看法推向极度都大概变得谬妄绝伦。比喻，把否认传统的落伍部辩解成是统统性反传统；把学习西方等同于统统西化；把叫醒大众的头脑启蒙概括为借头脑文化管理题目。凭据这样的逻辑，从文艺再起以来的列国启蒙头脑家都大概变为荒诞可笑的小丑！
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