作甚儒家之道（一）
这一陈诉提示了一种不光是拓展而且是深化的历程。社群“体现”（embodied）于我们的自我转化中这种要领，隐含着在一种包容历程和透彻觉解之间的连续互动。这里的预设是：我们越是
能够拓展自己去包容他人，我们就越是能够深化我们的自我觉解；我们在深化自我觉解上的屈从顽强，为我们与一种不停扩展的人际网络之间举行富有用果的互动提供了基础。
作为故乡的自然
严酷而论，儒家关于人类繁荣的理念并非人类学意义上的，也显然不因此人类为中心的。人不是万物的尺度。这样一种理念使得儒家给人以地域性的觉得。对人性而言，适当的尺度既是宇宙论（cosmological）意义的，也是人类学（anthropological）意义的，它委实是“天人合一的”（anthropocosmic）。在事物的序列中，自然不光为生命提供资粮，还为遭遇的生存提供灵感。自然的历程，包罗昼夜的交替与四序的变迁，所隐含的是连续转化模式中的一种训诫：有序、平衡与调和。
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nbsp; 人类文明在时间历程中经受了诸如洪流和飓风那样的自然灾害，但是，除了生存的艰苦之外，儒家发明，搪塞我们的生存来说，自然又是一个好客的情况。儒家庆幸得到“天时地利”以及有益康健的“风水”的庇佑。由于其慷慨宏大，自然受到人们的尊重。她的令人敬畏的临在，使我们能够欣赏我们“故乡”的富饶与圣洁：
今夫天，斯昭昭之多；及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不泄，万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其宽大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其意外，鼋 蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。[6]
这种将自然作为故乡的觉得使得儒家能够在通常的人类生存中发明终极性的意义，作育一种准则化的、平衡与调和的生存要领，并将许多其它宗教所指示的工具看成既是“通常”（secular）又是“神圣”（sacred）的。[7]
作为终极自我转化源头的天道
虽然在儒家的象征主义中，缺乏象作为“全然他者”（wholly other）的看法化的天主那样的逾越者，但是作为品行创造、生命意义以及终极自我转化之源头的天道，却组成贯串儒家传统的显着特性。在这个意义上，全部主要的儒学头脑家都具有深刻的宗教性。虽然，他们具有宗教性的要领显然差异于在象基督教、释教和伊斯兰教那样构造化宗教中所体现的情势，但是，他们对生命的崇敬、对事情的信守，以及对终极自我转化的奉献，却是基于在情绪的猛烈和目的的严正上可堪与天下任何巨大宗教相比肩的一种感召（calling）之上的。
儒家的感召预设了天道纵然不是无所不能的，也是无所不知和无所不在的。我们此时此地作为人所作的统统，对我们自己、对我们的人类社群、对自然以及对天道，都有其内在的涵义。我们无须脱离此时此地来分享天道，但是，既然天道不远人，与我们平凡的一样平常生存不相脱离，我们在自己死乡限定领域内的所作所为，就不光具有人类学的意义，而且具有宇宙论的意义。要是我们妥善地作育我们的人性，我们就决不会偏离天道。诚然，当我们学习欣赏平凡一样平常生存的富厚性时，我们就会明确，生命的最大秘密，就内在于我们平凡的生存履历之中，宛如天道的密码就镶嵌在人性之中。
不外，我们内在的那种经过小我私家履历而来的与逾越者的有构造联，在使我们意识到自我气力的同时，也使我们意识到自己的限定。由于，我们负担着议决我们人类谦退的开心而实现天道的令人敬畏的责任。人性最深层的意义在其作为自然守卫者和宇宙配合创造者的真实展现之中：
唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。[8]
在天地转化和养育的历程中，是人类的大概性加以资助；是真实的人性与天地组成了三位一体；而且，是我们品行律令对天道感召的回应，成为自然的守卫者和宇宙的配合创造者。
二、儒家传统的形成[9]
作为东亚生存要领的儒学
儒学是一种天下观、一种社会伦理、一种政治意识形态、一种学术传统，以及一种生存要领。虽然儒学通常和释教、基督教、印度教、伊斯兰教、犹太教和玄门一起被作为一种紧张的历史性宗教，但她既不是一种制度化的（institutionalized）宗教，也不是一种崇敬中心的（worship-centered）宗教。不外，她在东亚的政治文化以及精神生存中曾经发挥了深远的影响。由于儒家在东亚的行政、社会、教诲、及家庭方面留下了不行消逝的印记，文化中国天下（包罗产业化和社会主义的东亚—日本、韩国、台湾、香港、新加坡、中国大陆、北朝鲜和越南）便具有了“儒家”的特性。岂论这一点是否充实，无庸质疑，儒家伦理和精神价钱在2500年以来，在文化中国个体与个体、社群与社群以及国家与国家之间全部的层面上，既是灵感源泉，又是人际互动的诉求法庭。
儒学不是一种构造化的传教传统，但在公元前一世纪，在中国文学的影响下，她就流传到了东亚的那些国家。在宋代儒学再起以下的世纪里，儒学的时期就包罗了15世纪以来韩国的朝鲜时期（Choson dynasty）和越南黎朝（Le dynasty）的晚期，以及17世纪以来日本的幕府时期。在19世纪中叶西方权势进入之前，在行政本事、精英教诲的内容与情势、以及大众品行话语方面，儒家的教谕是云云的居于支配职位地方，以至于中国、韩国和日本都显着的是“儒教”国家。我们还可以说，在东南亚以及天下各地的种种东亚社群，也都处在儒家的影响之下。儒家的故事并不始于孔子（公元前551-479）。“儒家”这个中文术语的字面意思是“学者们的族系”，它象征着一种谱系、一种学派、大概一种学术传统。在佛陀作为释教立教者以及耶稣基督作为基督教建立者的意义上，孔子并非儒家的首创人。但是，虽然孔子未能到达儒家的最高理想—“内圣外王”，他却荣膺了先师、时圣、以及儒家之道真实体现的称谓。
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