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一、庄子美学自然观述略
中国古代美学一向崇尚自然，以自然为美。自然审盛意识深深地积淀在中华民族的文化生理结构之中，铸造了独具一格的自然审雅观。追根溯源，这种自然审雅观源于庄子，庄子头脑的焦点之一即是“自然”。司马迁在《史记·老子韩非列传》中指出：“老子所贵道，虚无，因应厘革于无为，故著书辞称玄妙难识。庄子散品行，放论，要亦归之自然。”概而言之，庄子美学的自然观主要体现如下：
首先，庄子极为推许“天地之美”（自然美）。庄子说：“夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。”（《天道》）“天地有大美而不言”，“贤人者，原天地之美，而达万物之理”（《知北游》）。在此，庄子非常明确地指出了美存在于“天地”——大自然之中。庄子的这些看法，是要人议决对自然的视察而不是到某种超自然的秘密的精神天下或天国中去寻求美，这对子女中国美学和艺术的生长起了积极作用。然而，“天地”何以会有美呢？在庄子及其后学看来，由于“天地之美”体现了“道”的自然无为的基础特性。庄子站在泛神论的态度上，热烈赞美了天地的自然无为，以为那生出万物的“道”即是自然而然地孕育发生的。人要是明确这个原理，“游心”于那自然无为地孕育发生出万物的“道”，体验“道”的自然无为的本性，并以之作为人间生存的基础原则，统统纯任自然，不为优劣得失而劳苦奔忙，这样人间的生存也就像天地那样“有大美”，“备于天地之美”了。
庄子及其后学以为自然无为是最高的美，看似玄虚，现实上恰恰从最基础的意义上质朴而深刻地捉住了美之为美的基础特性，包罗着美是合规律性与合目的性的统一，是人的自由的实现的头脑。这种自然无为，正是自由。渴望消除人的异化、实现人的自由的庄子及其后学，在其时的现实社会中看不到自由，却从对自然生命的视察上看到了他们所求之不得的自由，并以为这即是“天地”的“大美”之所在，而热烈地加以赞美。他们从自然中得到开发，以为人类生存只要像“天地”那样实验自然无为的原则，就可以无拘无束，清闲从容，到达最大的自由，得到最高的美。《庄子》中多次形貌了“真人”、“贤人”、“神人”等由于明确和实验了“天地”的自然无为之道而到达的人生田地。庄子以自然无为为美，也即因此个体品行自由的实现为美。这是庄子美学的实质和焦点，也是我们明确庄子美学的要害[1](p231-235)。
其次，庄子特别崇尚“真”，至为喜欢不事人工雕饰的自然的美，深恶统统卖弄造作的工具。这里的“真”（真美、自然之美），主要是指人性、人情、人的心灵以及社会中存在的顺乎本性的美。庄子及其后学以为，人的统统活动都应该同人的生命的自然生长相同等，“不失其性命之情”（《骈拇》）。人自身的存在和生长是人类生存的最高目的，捐躯这一目的去寻求其他外在的目的即是愚昧的。所谓以自然无为为生存的准则，也即因此人的生命生长为生存的准则，决不让它捐躯于与之相反的其他任何外在目的。只有这样的一种生存才是自由的，从而也才是美的。《秋水》中说：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉民，谨守而勿失，是谓反其真。”牛马生而有四足，可以自由从容地行走，这是牛马的自然本性。而人却要羁勒马首，贯串牛鼻，控制牛马的活动，这就破坏了牛马的自然本性，破坏了美。人类的生存也应当纯任自然，不要人为地去破歹徒的生命的自然生长，不要捐躯自己的从容自得的自由生存去求名求利。连结了自然本性，也就得到了个体品行的自由，得到了美。庄子还以为，顺应自然之以是是须要的，是由于只有顺应自然，不用外力去强行过问转变它，包罗人在内的自然生命才气得到自由的生长。这些包罗有敬重事物自身规律的意思。《渔父》曰：“真者，精诚之至也。不精不诚，不能感人。”这里夸大的仍然是自然无为的头脑，阻挡统统违背人的“性命之情”的虚伪矫情的工具，要求无拘束地体现人“受于天”的真性情，主张“功成之美，无一其迹”。就社会关连中人的美来说，庄子及其后学以为只有自然无伪的真情绪的体现才是美的。真纯不羁、任性而为始终是庄子所推许的理想。搪塞儒者的卖弄矫情之处，《庄子》中曾有许多剧烈的批驳，乃至刻薄地揭破“儒以诗礼发冢”（《外物》）的丑态。
庄子已经意识到了美是自然生命自己合规律的活动中所体现出来的自由，但规律并不是在任何情况下都是与自由相统一的。只有当规律孕育发生的作用同人的目的相同等时，规律才与自由相统一，而规律与人的目的的同等，又是离不开人的能行动用的。庄子由于不明确这一点，因此他在肯定美是规律与自由的统暂时陷入了单纯顺应自然的宿命论的错误。但是，庄子从规律与自由的统一中去把握美的素质，是有重大意义的。
再次，庄子无穷向往和努力寻求无穷之美、“大美”。《庄子》中弥漫着对无穷之美和“大美”的赞美。如“天地有大美而不言”（《知北游》），如被庄子描绘的“背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里。”（《清闲游》）的大鹏的美，“其大蔽数千牛，契之百围，其高临山十仞尔后有枝”（《人间世》的栎社树的美，以及他对大鲲大鹏的倾心，对大海大树的向往，对“藐姑社之山”的“神人”以及“至人”的无穷向往，等等。这些都生动地体现了庄子对事物自然本性的喜欢与向往之情。
总的来说，庄子的自然观崇尚“天地之美”，推许不露人工痕迹的自然美，阻挡统统卖弄卖弄的人工美，寻求无穷之“大美”，现实上是“夸大合规律中的自由，不拘束于严酷的端正、法式，珍视从端正、法式的厘革和机动运用中去自然而然地取得自由”[1](p239)。
二、康德美学自然观述略
西方美学传统不象中国那样珍视自然美，除浪漫派之外，很少有人珍视自然美，且多贬低自然美，如黑格尔。康德不珍视自然美，但他很珍视美的自然特性。
1.康德以为：“在一个美的艺术的制品上，人们必须意识到它是艺术而不是自然。但它在情势上的合目的性，仍然必须显得它是不受统统人为造作的欺压所束缚，因而它宛如只是一自然的产物。艺术观赏里这个可以广泛传达的快感，即是建基于我们相识诸性能的自由活动中的自由的情绪，而不是建基于看法。自然显得美，要是它同时像似艺术；而艺术只能被称为美的，要是我们意识到它是艺术而它又对我们体现为自然。”[2](p151-152)这是受到古希腊摹仿论夸大传神与惟妙惟肖的影响而孕育发生的一种真实论制约下的自然观。
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