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第二种是朱狄老师的意见。他以为，“整个20世纪，西方对美学的思考即因此加深履历的要领和逻辑的要领这两种类型的区别来举行的。这样，这两种最基本的类型就被分别为‘科学美学’和‘阐发美学’。”（注：朱狄：《今世西方美学》，人民出书社1993年版，第4页。）对这种看法朱立元老师也提出了差异的意见，他指出：“我们以为这样概括，恐更失之偏颇。由于就基本偏向而言，科学美学与阐发美学都可归入科学主义美学思潮的领域，这样，人本主义美学这另一大潮水就整个儿地被纰漏了。”（注：朱立元主编：《今世西方美学史》，上海文艺出书社1993年版，第3页。）朱立元老师凭据今世西方美学的基本偏向做出的坚定，简直切中了这种看法的要害，那么他自己的看法怎样呢？这即是第三种意见了。
朱立元老师以为，“本世纪泰西美学的全部生长同哲学相似，可以概括为人本主义美学与科学主义美学两大思潮的流变更迭。”（注：朱立元主编：《今世西方美学史》，上海文艺出书社1993年版，第3页。）这种看法在现在是最具说服力的一种，它不光高度概括出了20世纪西方美学的两种基本特性，即反理性主义和基于“从下而上”的科学主义，而且由此厘清了它们与古典美学的基本差异。不外这种说法宛如也不能完全令人得意。就拿杜威的美学来说，它是被划入到“科学主义”领域之内的，这主要是由于杜威很珍视审美履历与科学要领的作用。但从基本偏向来看，审美履历与科学要领的应用却都因此人的现实生存为轴心的，这样一来我们又有富足的理由把杜威美学划到“人本主义”领域之内。由此观之，这种说法在现实使用中同样存在着困难，“科学主义”和“人本主义”很难用来概括像杜威、海德格尔与维特根斯坦这些在美学史上划时期的人物。之以是出现这种情形，主要是由于内中仍有二元论因素在作祟，也即是说，这种说法把20世纪西方美学主体走向的两个基本特性看成了走向自己，并自觉不自觉地把二者对立起来。
在我们看来，前两种说法的不妥之处是显着的，而第三种看法只管不尽如人意，然而循着它正确概括出的两个基本特性，却能事半功倍地把握20世纪西方美学的主体走向脉络，我们把它概括为走向生存的美学。
走向生存的美学意味着：1.美与生存在本体论上的统一；2.美在生存中出现。下面我们就团结西方古典美学谈一谈这个命题的依据。
美与生存在本体论上的统一
西方古典美学也讲美与生存的统一，但那种统一却是“外在的”统一，在基础上，二者照旧两个差异的工具。
我们都知道，黑格尔是西方古典哲学的集大成者，其哲学的基本领域是“绝对精神”，即天下的最高着实，现实生存是它派生出来的对立面，是它终极要克服、扬弃的工具，由于生存是征象的、感性的、个体的。而美只管“是理念的感性展现”，比平凡生存更多地体现出了绝对精神的特点，但由于它终究没有脱离开感性、个体的特性，以是仍和最高的着实有段间隔。这样我们就看到，在黑格尔那里，美和生存都没有本体（着实）的职位地方，绝对精神高悬于它们之上。同时，二者的统一也是由外在于它们的绝对精神来完成的，也即是说，只有感性生存体现出理念（绝对精神）的特性，才会成为美。言外之意也就等于陈诉我们，二者只管借助绝对精神可以告竣特定的统一，但在实质上照旧两种差异的工具，以是它们的统一只能是一种外在的统一。
把美和生存对立起来，然后再试图寻求一种外在统一的做法着实决不限于黑格尔一小我私家，而是整个西方古典美学的基本特性。导致这种做法的基础缘故原由在于，西方古典哲学广泛体现出一种愿望，想在偶然、个体、感性、动荡的生存之中或之外找出某种稳固、一样平常、恒常的素质来，以到达评释、控制天下的目的。这样，泰勒斯就在生存天下中发明确水，奥古斯丁在生存之外发明确天主，黑格尔则发明确绝对精神。原来，这些都是人们对天下特定例律的相识，是人们相识天下本事增强的体现，但他们险些不约而合地把自己的相识工具（好比“水”）当成了最高的着实，把它们说成是决定因，效果就把它们与平凡生存对立起来。这也即是种种二元论的由来，而美与生存的断绝与对立也就随之孕育发生了。
20世纪西方哲学、美学的主体走向即是反拨古典的着实论，其出发点基本是从对相识的反省开始的，终极都从差异途径戳穿了古典哲学相识工具虚幻的着实性，并水平差异地把对着实性的偏好系在了现实生存身上。随着传统牢固、永恒的着实向生存的转移，二元论开始销声匿迹，美与生存也就趋向了本体论的统一，那就等于说，美即是生存，而生存也即是美。
这里有三小我私家的头脑有助于我们的明确，他们即是被理查德·罗蒂誉为今世三大哲学家的维特根斯坦、海德格尔和杜威（注：理查·罗蒂：《哲学与自然之镜》，三联书店1987年版，第3页。）。维特根斯坦是从相识领域中的语言逻辑方面临古典哲学举事的。他在20年月就指出：人的头脑或相识工具不是着实，“逻辑处理每种大概性，而统统大概性都是逻辑的真相。”（注：维特根斯坦：《逻辑哲学论》，商务印书馆1992年版，第23、97页。）人的相识工具由着实向“大概性”的转移摧毁了古典着实论的基础。那么，不能由人的相识展现的着实又是什么呢？那即是与生命有关的秘密的工具。如他所言，“确实有不能陈诉的工具。这是自己评释出来的；这即是秘密的工具。”（注：维特根斯坦：《逻辑哲学论》，商务印书馆1992年版，第23、97页。）既然秘密的工具不行言说，维特根斯坦就选择了缄默清静。但在二三十年后，他又用“语言游戏”概括了这种秘密之物，那即是语言（包罗原始语言，如身段标志）在一样平常生存中的使用，现实上也即是指一样平常生存自己：“语言的陈说乃是一种活动，或是一种生存情势的一个部门。”（注：维特根斯坦：《哲学研究》，商务印书馆1996年版，第17、67页。）这样一来，人的相识只管不能展现作为着实的生存，却可参与到生存的组成中来，于是着实就成了活动的生存历程。同时，维特根斯坦又以为，既然语言的意义就在使用当中，那么“通常存在意义的地方也就肯定有完善的秩序”（注：维特根斯坦：《哲学研究》，商务印书馆1996年版，第17、67页。），这现实上又把美同生存看成了一个工具，而且均处于着实、也即是本体的职位地方。
20世纪西方哲学语言学转向即是由维特根斯坦开发的。其后海德格尔又从差异路径把前者的理论向前推进了一步。他不光以为着实是表如今“此在”、也即是表如今人身上的生存，更紧张的是他还清楚而客观地看到，人的相识（语言言说，道说Sagen）在掩藏着实的同时，又出现着着实的真理，它意味着：“体现、让展现、既澄明着又掩藏着把天下呈示出来。”（注：海德格尔：《在通向语言的途中》，商务印书馆1997年版，第181页。）这着实是维特根斯坦后期对相识态度的完满化：我们不能由于我们的相识不能展现着实就不去相识了，就像因噎废食一样，由于我们的相识自己就体现着着实、澄明着天下，也即是组成着生存。在海德格尔的眼中，着实的真理同生存的历程是同等的，从而与美和艺术也是同等的：“艺术……是真理的天生和孕育发生……是真理的自身设入作品。”（注：海德格尔：《诗·语言·思》，文化艺术出书社1991年版，第67、72页。）由此可以看出，美和生存在海德格尔那里也是具有本体论的内在统一性。
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